博索：別了，以夷變夏的偽學(xué)大師

作者 :博索 2021-11-07 18:49:43 審稿人 : admin 圍觀 :9 次 9 評論

　　每個時代有每個時代的秩序，每個時代都有人為自己信仰的秩序付諸行動。

　　人是歷史環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境所塑造的產(chǎn)物，人的認知與思想不會脫離人與環(huán)境而孤立存在。

　　李澤厚出生于1930年，“五四運動”發(fā)生后的第11年，“四一二事件”發(fā)生后的第4年，“九一八事件”發(fā)生的前1年。

　　中國近代史上密集發(fā)生的重大事件，使得李澤厚成長的時代成為一個思想混亂的復(fù)雜時代。

　　它既有被稱做“覺醒年代”的民族家國意識復(fù)興，也有大革命失敗的迷茫，國破家亡的抗爭與茍且。

　　這一時代的知識分子是分裂的。有國際共產(chǎn)主義者高漲的革命熱情；有接續(xù)傳統(tǒng)立足現(xiàn)實自建文明秩序的本土派；也有全盤西化，用西方文明改造中國的社會精英。

　　華夏文化主權(quán)的喪失始于明末，當“圣教三柱石”徐光啟、李之藻、楊廷筠勾結(jié)西方天主教勢力對抗中央集權(quán)之后，“以夷變夏”的文化毀滅就開始了。接下來的黑暗三百年，更是把華夏典籍、科技成果毀刪涂抹的不成樣子，然后是無孔不入的傳教士、教會學(xué)校、西方文化的理論工具與文化生態(tài)泛濫成災(zāi)。

　　新中國雖然成立了，在一片滿目瘡痍、面目全非的文化廢墟上，文化主權(quán)卻不是一天兩天能夠恢復(fù)的事情。

　　李澤厚是一個很好的樣本，分析這個人有助于理解思想是怎樣影響社會潮流的，理論背后有怎樣的文化取向、適用范圍與作用，華夏民族的文化復(fù)興又該怎么做。

　　在文章《為什么巫術(shù)才是中國獨特傳統(tǒng)的核心根源？》中，李澤厚把“巫”視作華夏文明傳統(tǒng)的核心地位。還把巫和古代圣王聯(lián)系在一起，把這些人稱作“大巫”、“帝巫”。

　　他一方面強調(diào)“巫”和“巫婆”不一樣，一邊卻用巫術(shù)行為來解釋華夏圣王的行為，他引用別的學(xué)者的話說，舜面朝南

e2s曹操讀書網(wǎng)

而不動，實際上是在施法術(shù)。說大禹的禹步，也是在施法術(shù)。說是別的學(xué)者，其實是他自己認同這個觀點。他還認為"巫就是舞“，”跳舞就是在施行巫術(shù)“。

　　這個觀點對不對呢？

　　是與否，不能只看現(xiàn)象，要看文化背景，要看具體的社會場景。

　　正如建造房屋一樣，文明也不會憑空產(chǎn)生。必須要先打牢地基，建立穩(wěn)定的坐標系。

　　《尸佼》：往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。

　　沒有時空概念，沒有測定時空的工具與方法，就無法建立真正的文明。

　　《尚書堯典》同樣有關(guān)于時間方位的記載。

　　乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交，曰明都。平秩南訛，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸鷸毛。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙。

　　堯帝有用巫術(shù)作法么？顯然沒有。

　　他命羲和歷象日月星辰的目的，是用于授時，是用于安排治下人民的生產(chǎn)生活。

　　華夏民族自產(chǎn)生以來，就是一個技術(shù)文明，社會文明高度發(fā)達的族群。

　　天文觀測的目的不是給自己塑造一個上帝供自己祭拜，而是運用天地法則更好的生產(chǎn)生活，這是現(xiàn)實主義文明的體現(xiàn)。

　　舜“南面”，不是因為別的，他和他的子民要根據(jù)日影的長短來確定方位，確定時節(jié)，來指導(dǎo)整個族群的生產(chǎn)。正午太陽在南方，他當然要“南面”。他親自做這件事，是顯示這件事的重要性。

　　禹步，同樣不是用怪異的步法行使巫術(shù)，也不是腿疾，而是丈量距離。直到今天，“步”仍是我們測量距離的方式之一。

　　或許有人要問，既然華夏文明是一個現(xiàn)實文明，為什么會出現(xiàn)昊天上帝呢？

　　從堯典的記載中，我們知道，華夏文明的天文歷法高度發(fā)達。天文歷法發(fā)達是結(jié)果，是現(xiàn)象，結(jié)果與現(xiàn)象的背后，是對自然規(guī)律，是對天地法則的追求與把握。

　　在生產(chǎn)生活中，耕作收獲，是人人可見，可以把握的事情。而自然規(guī)律，天地法則，是一個抽象的，不可見的，只有圣人可以理解與實施。對于一般人群理解不了。于是圣王就把天地法則擬人化，告訴百姓，只有尊重天地法則，才能風調(diào)雨順，衣食無憂。

　　由于觀象測影是一項極其重要，極其專業(yè)的事情，遵循天地法則對生產(chǎn)生活的重要性，慢慢的就演化出來一套復(fù)雜的程序制度，一個人格化的上帝，一個遵循上天旨意的人間天子，這套復(fù)雜的程序制度就慢慢演化成了后來的禮樂制度。

　　堯舜禹所體現(xiàn)出來的“禪讓制”實際上也是“天地法則”在人間的應(yīng)用。舊的太陽落山了，新的太陽從東方升起，普照萬物。

　　禪讓繼承人選擇遵循兩個原則，賢與能。

　　賢是道德層面的，能是治事方面的。為什么說是天地法則呢？

　　自然界的萬事萬物，“道生之，德畜之”。遵循萬事萬物的自然法則，去管理與生產(chǎn)，才能獲得最好的效益。為什么要強調(diào)“能”呢，因為每個人的“賢”所能影響的范圍是有限的，有人只能影響一個家庭，有人可以影響一個國家。

　　華夏文明發(fā)展出“選賢任能”式的社會管理模式，是最好的社會管理模式。“賢”是社會效益最大化，“能”是發(fā)展效益最大化。

　　迷信西學(xué)的人常常拿康德那句名言證明西方對道德的重視。

　　康德說，”在這個世界上，有兩樣?xùn)|西值得我們仰望終生：一是我們頭頂上璀璨的星空。二是人們心中高尚的道德律。“

　　這句名言恰恰暴露了西學(xué)的虛妄與無知。道德既然是天地法則，不僅要遵守，更要實踐。康德只看到了道德的神圣性，卻無視落實到行動的道德才是真道德。

　　這是所有唯心主義學(xué)說的絕癥，止于心，免于行。

　　把觀念中的道德當成真的道德，這不是真善，這是偽善。

　　在研究華夏文明的過程中，李澤厚的理論工具與研究方法來自哪里呢？他自己在文中也多有提及，泰勒、弗雷澤、韋伯等西方學(xué)者建立的社會文化學(xué)。

　　盡管李澤厚一再提及宗教與巫術(shù)不同，他始終卻沒有抓住最核心的東西——文明的本質(zhì)，文明的維度。

　　文明的本質(zhì)是在多大程度上實現(xiàn)全社會和諧發(fā)展的秩序。

　　文明的維度是對天地法則的認知水平與實踐水平。

　　賢能模式的華夏文明把發(fā)展的能量輻射到每一個人，每個人都有發(fā)展與提升自我的機會。

　　宗教奴隸制的西方文明是割裂與對立的社會發(fā)展模式，它的發(fā)展是建立在奴役

e2s曹操讀書網(wǎng)

與剝削基礎(chǔ)之上的。

　　華夏文明是天道文明，在天文歷法的基礎(chǔ)上發(fā)展出了先進的信息技術(shù)、農(nóng)耕技術(shù)、機械技術(shù)、工業(yè)體系、社會制度等等。

　　西方文明的基礎(chǔ)是束縛生產(chǎn)力的奴隸制與宗教文化，它近代的成功是轉(zhuǎn)錄并發(fā)展了華夏的技術(shù)文明、禮樂文明，在社會制度文化層面仍是被技術(shù)、文化新概念重新包裝的奴隸制與宗教神學(xué)。

　　判斷文明維度的高下其實很簡單：一個文明是一個生生不息的現(xiàn)實文明，還是一個虛妄的上帝主宰的文明；一個文明是一個自力更生的文明，還是一個靠劫掠剝削存活的文明；一個文明是服務(wù)多數(shù)人的文明，還是一個服務(wù)于以宗教資本為統(tǒng)治手段的少數(shù)人的文明。

　　在《為什么巫術(shù)才是中國獨特傳統(tǒng)的核心根源？》一文中，李澤厚認為“天道即人道，而且天道來自人道”，正是這句顛倒黑白的話暴露了他的學(xué)術(shù)信仰，他的學(xué)術(shù)是唯心主義的。

　　李澤厚說“中國禮教是由巫君合一而來的倫理、宗教與政治的三合一，即中國式的政教（宗教）合一。”

　　李澤厚還拿西方、非洲、南美等地廣泛存在巫術(shù)為中國的巫文化佐證。

　　貴州的儺文化也被他拉出來證明華夏巫文化的傳統(tǒng)。問題是，貴州是華夏文明的發(fā)源地與歷史核心區(qū)域么？

　　這就有點“強買強賣”了。華夏政權(quán)從來都沒有政教合一的傳統(tǒng)。李澤厚卻說，你有，你必須有。

　　名者，實之賓也。兩個巫，是同一個概念么？

　　上文我們已經(jīng)解釋過，華夏的禮樂制度，包括所謂的禮教，實質(zhì)上是天地法則，對“上天之德”的呈現(xiàn)與實踐，是現(xiàn)實主義的，不是唯心主義的。

　　李澤厚把陶罐上手拉手的人形附會為舉行巫術(shù)儀式。

　　按照這種解釋，幼兒園的小朋友天天都在舉行巫術(shù)活動。

　　多子多福不僅是華夏民族的傳承觀念，更是祖先面對惡劣環(huán)境的生存選擇。一直以來，華夏民族都聚族而居，很多人手拉手圍成一圈，正是華夏祖先對人丁興旺的美好祝愿。后來童子騎鯉魚的搪瓷盆，鴛鴦戲水的枕頭，都是這一美好祝愿的現(xiàn)代遺傳。

　　｜馬家窯彩陶盆圖

　　在華夏文明這里，“巫”是什么意思呢？

　　上面這張圖很好的解釋了“巫”字的原意與含義歧變的過程。

　　早期的“巫”字是兩個“工”字的垂直合體。“工”有測量、規(guī)范“”之義，兩個“工”字相交，意為測定方位，確定坐標，確定東南西北中。

　　后人只知“巫”可通天，卻不知道通天的目的與通天的方式，于是“巫”也就變得神秘了。到了東漢，許慎還知道“工與巫同義”，但對于“巫”的具體職能，他卻跳起了大神。

　　文明初開，最重要的是確立時空坐標。

　　時間是兩個天體的相對運動，所以時空是一體的。華夏祖先通過觀星、觀月、測量日影的方式進行時間定位與空間定位。

　　時間定位容易理解，北斗、月相、太陽本身就是相對于地球周期運轉(zhuǎn)的天體時鐘。

　　空間定位怎么理解呢？

　　因為立桿測影是古人測定季節(jié)的重要手段，冬至日日影最長，夏至日日影最短。日影的投影就是方向的定位。冬至日最長的日影，夏至日最短的日影指向就是正北方向。

　　日月星辰的周期變化就是天道，天道運動對人類自然帶來的變化就是天地法則。人類通過觀星測影的方式理解天道規(guī)律，應(yīng)用天道規(guī)律，就是通天。

　　非洲也好，美洲也好，歐洲也好，不理解天道規(guī)律，虛擬出一個無所不知、無所不能的上帝出來，這樣一個愚昧的上帝有什么用呢，跳再多的大神，能幫助他們邁進文明社會么？

　　山東呂劇《下陳州》中有個著名的唱段：聽說那老包要出京，忙壞了東宮和西宮。東宮娘娘烙大餅，西宮娘娘剝大蔥。

　　貧窮限制想像力。這道理同樣適用于跨維度的文明。

　　用低維度文明的理論邏輯，來套用與解釋華夏文明，顯然是不合適的。

　　泰勒也好、弗雷澤也好，都沒有從文明本質(zhì)、文明維度的高度去解釋文明現(xiàn)象，而是基于西方列強殖民全球的內(nèi)在需求來解釋與建構(gòu)帶有西方偏見的社會人類學(xué)。他們的文明背景是西方宗教與西方奴隸制傳統(tǒng)，他們的素材與研究對象多是華夏文明之外的文明洼地。

　　無視文明原理，無視真正的文明源頭，用蒙昧去解釋文明，最終的結(jié)果是文明被掩埋，蒙昧成為“文明”的秩序，偽文明成為新的文化宗教，而這正是近現(xiàn)代西方主導(dǎo)的殖民地體系所需要的。

　　在另一篇文章《魏晉風度，就是人的覺醒》中李澤厚說，”它實質(zhì)上標志著一種人的覺醒，即在懷疑和否定舊的傳統(tǒng)標準和信仰價值的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發(fā)現(xiàn)、思索、把握和追求……內(nèi)的追求是與外的否定聯(lián)在一起，人的覺醒是在對舊傳統(tǒng)舊信仰舊價值舊風習(xí)的破壞、對抗與懷疑中取得的……陳舊的禮法畢竟抵擋不新穎的思想，政治的迫害也未能阻擋風氣的改變，……表面看來似乎是無恥地在貪圖享樂、腐敗、墮落，其實，恰恰相反，它是在當時特定歷史條件下深刻地表現(xiàn)了對人生、生活的極力追求。“

　　五胡亂華是華夏文明史上第一次亡國滅種之禍，而魏晉正釀成華夏災(zāi)難的關(guān)鍵時期。

　　李澤厚把失序社會混亂的文化現(xiàn)象視作人的覺醒，這實在讓人匪夷所思。

　　魏

e2s曹操讀書網(wǎng)

晉風度并不是人的覺醒，而是文明秩序崩塌后的絕望，寄情山水也好，放浪形骸也好，都是對黑暗社會的悲憤控訴。

　　始皇帝建立的郡縣制帝國是中央集權(quán)社會的理想狀態(tài)，最大程度地實現(xiàn)了權(quán)力與文明秩序的統(tǒng)一。

　　漢武帝通過推恩令與打擊豪強的方式也基本實現(xiàn)了這一點。到了東漢，光武帝的政權(quán)建立在豪強地主的支持之上的。

　　權(quán)力的分裂導(dǎo)致了政治的分裂，社會的分裂。當權(quán)力與施展才華抱負的機會都被門閥貴族壟斷到手中的時候。就有了權(quán)貴們以蠟代薪、列幛五十里的奢侈淫逸，就有了晉惠帝的何不食肉糜，就有了劉伶載酒歌哭，左思的“以彼徑寸莖，蔭此百尺條”，就有了嵇康的弦斷廣陵。這光怪陸離的世道是權(quán)欲的舞臺，沒有匡扶社稷的正道者展現(xiàn)才能的空間。這世道，只有權(quán)欲，沒有天地法則，沒有文明秩序。所以，嵇康們只能以悲劇退場。

　　什么是人的覺醒？在現(xiàn)實生活中實踐文明秩序，家國、社會、天地。順應(yīng)天地法則，自覺為家國，為社會貢獻自己的力量，保證整個族群的可持續(xù)發(fā)展。

　　人的覺醒是在現(xiàn)實社會生態(tài)中找到自己的位置，做出自己的努力，人的覺醒是自覺的共建和諧發(fā)展文明秩序。

　　人的覺醒不是簡單的破舊立新，不是懷疑、對抗與破壞的態(tài)度與行為本身，更不是以享樂、腐敗、墮落來彰顯存在。

　　李澤厚把人從國家社會中抽離出來，單獨來定義人的覺醒。脫離家國意識與社會責任。這樣的“人的覺醒”，難免墮入“宗教式安慰”與”精致的利己主義“泥潭。

　　所謂”舊的禮法，政治迫害“這些意有所指的詞語后面，歸根結(jié)底，是權(quán)力的私有化造成的，是社會破碎造成的，是文明失序造成的。這同時也是西方奴隸制文明的不冶之癥，他所期待的”風氣的改變“，如果不是符合天地法則的文明秩序，不是為人民服務(wù)的社會行為，什么樣的風氣會真正有益于社會呢？自由女神那一套么？

　　在《中國古代思想史論》一書中，李澤厚試圖探索中華民族獨特的“文化—心理結(jié)構(gòu)”，突出孟子學(xué)說中作為道德人格主體的獨立精神，認為它是構(gòu)成中華民族特別是知識分子的人格理想。

　　“這種理想和道德人格并不是宗教性的精神，而是具有審美性灼灼光華的現(xiàn)實品格”，“孟子由于強調(diào)自律，從而極大地突出了個體的人格價值及其所負的道德責任與歷史使命。”

　　雖然李澤厚已經(jīng)強調(diào)孟子學(xué)說所體現(xiàn)的理想與道德人格不是宗教性的精神，但他的這種“文化—心理結(jié)構(gòu)”的切片已經(jīng)定義了這一概念的唯心主義傾向。前文已經(jīng)解釋過，道德不止是人類社會對天地法則的自覺遵守，更重要的是付諸實踐。李澤厚切斷了認識與行為的聯(lián)系，有意無意的回避把道德落實到實踐層面，這正是真文明與偽文明最大區(qū)別。

　　作為積極入世的學(xué)派，孟子顯然不會停留在個體的人格價值，止于內(nèi)心的道德責任，他是要把思想與道德落實到社會現(xiàn)實中去的。整個儒家學(xué)派，孔孟曾子、韓愈、范仲淹、張載、王夫之，都是如此。這不是“文化—心理結(jié)構(gòu)”的問題，這是完整的，不容割裂的“認知—行為”系統(tǒng)。

　　李澤厚試圖用康德“二律背反”的邏輯來框套儒家文化的理想現(xiàn)實差距之下的人文精神。他不顧兩種異質(zhì)文明系統(tǒng)完全沒有可比性，前者是低維文明生態(tài)發(fā)展出的宗教唯心主義對天地法則認知缺陷造成的，宗教唯心主義不能讓人相信人可以認識天地法則，可以不借助上帝來主導(dǎo)自己的現(xiàn)實生活。而后者則是天地規(guī)則塑造的現(xiàn)實主義，儒家圣賢憂慮的不是“知”的問題，而是義與利的取舍問題，是多少人以知踐行的問題。

　　自明末以來，在天主教會的主導(dǎo)下，基于服務(wù)自身利益的目的，西方世界一直在編織一套解釋世界的話語體系，這一過程貫穿了全球殖民征服、工業(yè)革命、全球商業(yè)化。在蓬佩奧的口中，這種建立在謊言基礎(chǔ)上的話語體系甚至成了驕傲的資本。

　　在西方秩序主導(dǎo)全球，西方學(xué)術(shù)體系成為學(xué)術(shù)生態(tài)的情況下，失去文化主權(quán)的國家不可避免地陷入西方學(xué)術(shù)編織的“楚門的世界”，成為西方文明的信徒與附庸。

　　并非所有人都被西方的話語體系所催眠，第二次鴉片戰(zhàn)爭失敗后，69歲的左宗棠仍抬棺西征，擊敗沙俄，收復(fù)伊犁。是什么支撐這位年已古稀的老人西出陽關(guān)，收復(fù)故土？是那個“量中華之物力，結(jié)與國之歡心”的黑暗政權(quán)么？顯然不是。支撐他的，是維護華夏河山的神魂血脈，是治國平天下的王道秩序，是船山華夏精魂的傳承與復(fù)蘇。

　　左宗棠有一次從明代炮臺遺址挖掘出百余枚開花彈，不禁仰天長嘆：“利器之入中國三百年矣，使當時有人留心及此，何至島族縱橫海上，數(shù)十年挾此傲我？”他不知道的是，并非利器入中國三百年，這利器原本就是大明所造。

　　到了黃仁宇、余英時、李澤厚的時代，盡管整個學(xué)術(shù)體系學(xué)術(shù)生態(tài)被西方所主導(dǎo)，但他們并非沒有機會接觸學(xué)習(xí)血脈純正的華夏文化，并非沒有機會實踐教員倡導(dǎo)的家國文化，人民文化。在時代的劇變中，他們沒有選擇共和國，沒有選擇人民，而是站到了人民的對立面，成為西方殖民體系的倀鬼與附庸，用殖民地文化宗教對華夏文明進行逆向灌輸。這是他們的選擇，也是他們的立場。

　　到了這一步，再把這群兜售殖民地宗教的西方文化傳教士稱作中國文化大師，合適么？他們不但不是文化大師，而是不折不扣的，以夷變夏的偽學(xué)大師。

　　內(nèi)部的敵人是最可怕的敵人，你以為他們是自己人，實際上他們都是精神外國人，是最危險的文化病毒。

　　識別這些偽學(xué)大師其實不難，看看他們的理論基礎(chǔ)，看看他們的價值取向，看看他們服務(wù)的對象。他們的根不在這片土地上，而在虛無縹緲的西方文化之中。

　　他們的罪惡，是近代以來西方文明罪惡的擴展與延續(xù)。

　　套用韋伯的理論，我們需要從西方學(xué)術(shù)體系中祛魅，西方的這套話語體系正是遮蔽我們正確認識華夏文明的原罪。

　　從辛亥革命到新中國成立，中國人在社會革命和國家建設(shè)方面取得了偉大的成功。但在文化復(fù)興和思想革命方面還未取得階段性的勝利。

　　這正是民族復(fù)興的關(guān)鍵所在，文化是華夏民族的神魂，容不得巫妖胡鬼的蒙蔽與褻瀆。天地之心，往圣之學(xué)，生民之命，才是我們的出發(fā)點與歸宿。

　　文明之根扎在現(xiàn)實的土壤里，文明之花的綻放，也要用現(xiàn)實的行動來滋養(yǎng)。

　　我們曾用別人的理論來指導(dǎo)我們的社會革命，結(jié)果是慘痛的失敗與教訓(xùn)。

　　西方的理論解釋不了華夏的歷史與文明。自己的路，要自己走。

標簽華夏文化社會博索

上一篇：清風：臺灣問題宣傳維度與觀察點下一篇：返回列表