作者：北辰
來源：同道相成（ID：tdxc55555）

一、國家、學(xué)術(shù)與士人的起源

所謂的士人，相當(dāng)于我們現(xiàn)在說的讀書人、知識分子。士人以學(xué)文為業(yè)。孔子說：“文王即沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”這是文科的“文”的正統(tǒng)含義。

士人是怎么起源的，又經(jīng)歷了怎樣的演變呢？我們要從頭說起。在遠(yuǎn)古時期，人類如同野獸一樣，過著弱肉強食的叢林生活。因為缺乏組織力量的保護，面對野蠻者的暴虐，很多勢單力薄的人，像婦女兒童都難以生存。為了改變這一狀況，有道之圣人挺身而出，把人民組織了起來，鏟除了暴匪，保護了人民，并組織人民進行有組織的社會化大生產(chǎn)，國家便誕生了。

國家的國里面，有個戈。戈是兵器，從字形字源上也可以看出，國家的產(chǎn)生是集體自衛(wèi)，除暴安民興利的歷史產(chǎn)物。那些喜歡暴虐人民的暴徒，則被組織起來的人們，作為罪犯殺掉了，或者流放到了世界各地。

國家的產(chǎn)生，需要三個先決條件。有道圣人，以道術(shù)把百姓組織起來，除暴護民興利。要把無組織的人組織起來自保和進行生產(chǎn)，需要設(shè)計和構(gòu)建一個龐大復(fù)雜的組織系統(tǒng)，構(gòu)建這個系統(tǒng)，需要強大的知識體系來支撐這樣的系統(tǒng)。于是學(xué)術(shù)便誕生了。最初的學(xué)術(shù)是怎么來的呢？是圣人立教而來，一切學(xué)術(shù)，都源于道術(shù)。所謂的學(xué)，不是什么都可以學(xué)，嚴(yán)格的說，只有對道術(shù)的傳承和教育活動，才可以稱得上是學(xué)術(shù)。

最遠(yuǎn)古的學(xué)術(shù)，便是這樣的形態(tài)，圣王師，三者一體。天子既是通天徹地的圣人，也是天下之王，能保護天下百姓。同時，他還是天下的老師，可以教化天下百姓，傳道授業(yè)給他們，讓他們從事生產(chǎn)活動，讓所有的人，都能過上富足幸福的生活。

天下這么多的人，天子一個人做老師，顯然是教不過來的。怎么辦呢？這時候天子就需要找一些幫手輔佐自己。傳授道術(shù)給他們，再讓他們教育和領(lǐng)導(dǎo)人民群眾。這個負(fù)責(zé)銜接天子和百姓，負(fù)責(zé)對整個國家提供智力支撐的龐大中間群體，便是士人。也就是現(xiàn)在人所理解的讀書人、知識分子。

怎么才能選拔出來這樣合格的士人呢？這就需要全國性的推廣王官學(xué)術(shù)，讓老百姓都接受教育，從學(xué)生里面選拔最優(yōu)秀的人才，這叫舉賢納士。現(xiàn)代有人認(rèn)為，古代社會是愚民教育，不讓老百姓學(xué)習(xí)知識，這是缺乏基本的常識才會形成的偏見。恰恰相反，古代的教育非常普及。否則，像管仲、孔子、蘇秦、孟子這樣的普通人家的孩子，不可能有機會學(xué)習(xí)道術(shù)。

對于科舉，現(xiàn)代的人也充滿了誤解。認(rèn)為科舉是隋唐破天荒弄出來的，好像隋唐之前都不懂舉賢納士一樣。實際上，舉賢納士是自古以來就有的傳統(tǒng)。考試只是為了杜絕道德風(fēng)險，杜絕徇私舞弊，防止被一些利益集團，把不夠賢能的人推舉入士人團隊。通過考試來舉賢納士，這本身就是舉賢制度在道德層面上被破壞的無奈之舉。

圣王的道術(shù)的來源又在哪里呢？在于圣人開天立道，一切都來自于天。圣人法天象地以立人文，我們平時所講的文明，也就是人文的產(chǎn)物。所以說，我們中國的文化都是以天地為根基的。人言與天道相合，才為信，才為真，才是善。人言與天道不合，只是偽，只是妄，只是惡，只是妖。

脫離天道，不存在真理。隨便一個什么阿貓阿狗，滿嘴跑火車一番，說自己講的是真理，說自己是圣人是先知，他們說的并不是真理，也不是道術(shù)和學(xué)術(shù)，而只是旁門左道的異端邪說。

二、遠(yuǎn)古真人時代的學(xué)術(shù)與士人

在遠(yuǎn)古時期，也就是在伏羲之前的時期，那個時候，因為天與人未分離，人能夠通天而得道，有道的真人是很多的。而且，那時候?qū)r(nóng)業(yè)的需求也不是那么的迫切，所以遠(yuǎn)古時期的真人們，他們并不是以歷法和樂律來通天。而是不借助任何的輔助和中介知識，以通靈的方式，直接與天相通，可以和天地之氣同時同步相感應(yīng)。甚至可以預(yù)先料知未來的氣候變化。現(xiàn)代的人難以理解這種能力，其實我們可以觀察一下動物。為什么候鳥遷徙的時候，它們不看歷書，也不看鐘表，就能那么精確的感知到季節(jié)和氣候變化的呢？它們又是怎么能做到，在那樣的準(zhǔn)確時間開始遷徙呢？植物不看歷書也不看鐘表，它們是怎么精確感知到季節(jié)和氣候變化的呢？動植物們，不看日歷，不看鐘表，他們能夠完美地感知到氣的變化，并準(zhǔn)確的做出相應(yīng)的行為。最開始的人類，和其他的萬物一樣，都是和天地之氣相通的，并且比萬物的感覺更加靈敏和準(zhǔn)確，萬物一體，人本能的就能感受到氣的變化。就像身上疼，會馬上感覺到一樣。

后來地球氣溫下降，植被退化，植物能養(yǎng)的動物變少，動物越來越少，肉不夠人吃的，人才轉(zhuǎn)向了吃草。轉(zhuǎn)向了吃草之后，因為采集的效率很低，需要馴化植物，給人民生產(chǎn)足夠的糧食，這就需要進行大規(guī)模的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。為什么說采集的效率很低呢？因為以前大家一起打獵，花半天時間，獵殺一頭動物，都可以夠全族的人吃一天。而采集植物的果實則非常的麻煩，大家采集一天，也不夠全族人吃一頓飯的。如果要以吃草為生的話，農(nóng)業(yè)是中國人生存的剛需。

雖然遠(yuǎn)古時期的真人很多，但是大多數(shù)的人，還是不能通靈的。要進行農(nóng)業(yè)大生產(chǎn)，很多人不能夠直接通靈，也就意味著不能感應(yīng)到節(jié)氣的變化。感應(yīng)不到節(jié)氣的變化，什么時候播種，什么時候收獲，這就成了一個很困難的事。怎么辦呢？于是就形成了分工。一些具有通靈能力的人，也就是真人和圣人們，他們制定了歷法，來指導(dǎo)百姓掌握氣候變化，進行農(nóng)耕生產(chǎn)。

怎么制定歷法呢？這就需要進行天文觀測。天文觀測，催生出來了強大的數(shù)學(xué)應(yīng)用。在數(shù)學(xué)應(yīng)用的輔助下，歷法被制定了出來。歷法被制定出來之后，人們不需要進行通靈活動，就可以非常直觀具體地掌握氣候變化，就能夠指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。歷法的制定，是人類一切文明的起源。可以說，沒有歷法，就不會有農(nóng)業(yè)，沒有農(nóng)業(yè)大生產(chǎn)，也就不會有文明。

我們現(xiàn)在所看到的林林總總的祭祀活動，實際上都是遠(yuǎn)古時期，人類通靈活動的文明遺跡。就如同飛機飛過之后，留下的尾氣，在天空中飄著，看著像一條長長的云。而至于飛機，早就消失不見了。

在歷法被發(fā)明出來之后，中國文明，產(chǎn)生了兩種變化。一種是人通過歷法來推知氣候，逐漸人和天就分開了，不再能合而為一。因為通靈是需要人和天合而為一才能做到的。在天人合一的情況下，人感應(yīng)到天地氣運，就如同感受自己的手腳一樣簡單。第二個變化，是社會組織出現(xiàn)了分化，一部分掌握知識的人，靠勞心而生活。另一部分負(fù)責(zé)生產(chǎn)的人，則靠勞力而生活。

起初，士人們和群眾一起參加勞動。到了后來，分工更加明確，士人慢慢的就淡出了具體的勞動。士與農(nóng)的分工，后來被孟子總結(jié)為勞心和勞力。我們現(xiàn)在所謂的腦力勞動和體力勞動的分工，實際上是拾孟子的牙慧。

彭更問孟子，士人不干活就能有飯吃，這樣合適嗎？孟子回答說，這只是社會分工不同，士人參與組織社會分工和社會化大生產(chǎn)，所以食于功。老百姓負(fù)責(zé)具體的農(nóng)事，所以食于事。

在秦漢時期，人們把伏羲稱為上古，把文王稱為中古，把孔子稱為近古。這個時間軸有點短。如果我們把眼光拉遠(yuǎn)，從遠(yuǎn)古到現(xiàn)在，這個時間劃分的方法就有些不合適了。所以我們把伏羲之前稱為遠(yuǎn)古，把伏羲之后，五帝之前的時期，稱為上古。把五帝和夏商周三王時期，稱為中古。把秦朝到明清，稱之為近古。把民國之后，稱之為現(xiàn)當(dāng)代。

三、上古三皇時代的學(xué)術(shù)與士人

先來說說上古三皇時代的學(xué)術(shù)與士人。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里，開篇講的就是上古天真論。在黃帝看來，三皇時期，就已經(jīng)是上古了。

三皇，是指伏羲、女媧和神農(nóng)。在三皇時期，中國的農(nóng)業(yè)文明，經(jīng)過不斷的發(fā)展和演進，變得更加的成熟和完備。尤其是歷法體系，越來越達(dá)到完備。歷法越完備，天人兩道，也越來越離決分化。

人離了天之后，就如同河流失去了水源，胎兒失去了子宮和臍帶。以至于那時候的人，開始出現(xiàn)了生病這種現(xiàn)象。很多人大概會好奇，難道在黃帝之前的人都是不生病的嗎？其實那時候的人的確不生病。遠(yuǎn)古和上古時期的人，他們不僅不生病，而且很多人可以非常的長壽。在先秦古籍中記載，廣成子活了一千多歲，彭祖活了八百多歲。現(xiàn)在的人無法理解這樣的事，就如同夏蟲不能理解冰一樣，才把這些事都強行理解為是傳說，是神話。

莊子還說，遠(yuǎn)古時期的真人，他們?nèi)绻敢猓牖疃嗑镁涂梢曰疃嗑茫梢宰龅缴雷灾鳌：髞砘畹脤嵲谟X得沒意思了，才返于帝鄉(xiāng)。

后來的人追求神仙術(shù)為什么很難成功呢？因為人類被拋出了天道，被拋入了文明。文明化的人，無法再通靈，就很難壽命再有這么長了。如果把魚從水里拿出來，它在岸上無論怎么修煉，也不可能復(fù)原它在水中的那種生活。于是魚在岸上就開始琢磨，認(rèn)為魚生活在水里，是天上的仙境才有的事，而不是真實存在的事。

在完全的自然狀態(tài)下，人是很難生病的。人的疾病，只是文明發(fā)展的產(chǎn)物。為了給人治病，神農(nóng)傳下本草之學(xué)。可見，神農(nóng)時期的人，已經(jīng)開始有人生病了。只是疾病并不是很嚴(yán)重。而到了黃帝時期，人的疾病非常嚴(yán)重，甚至有的人，只能活幾十歲就死掉了，人居然會這么短命，這在三皇時期，是難以理解的事。

在三皇時期，伏羲畫八卦，實際上是一種當(dāng)時的歷法。女媧補天，是為了修正伏羲歷的誤差。神農(nóng)嘗百草，不僅是為了尋藥，更是為了農(nóng)業(yè)選種和育種。天文歷法與農(nóng)業(yè)育種，是三皇時期的學(xué)術(shù)核心。這時期的士人，他們也多是與百姓共處共事。那是一個遍地都是賢人君子的時期。三皇之前，天下遍地都是真人；三皇之后，天下遍地都是賢人。

四、中古時代的學(xué)術(shù)與士人

再來說中古時代的學(xué)術(shù)與士人。從黃帝開始，中國人的文明越來越發(fā)達(dá)，同時，天人兩道，也越來越分裂。

這種分裂帶來了很多的問題。一方面，是國家會生病，另一方面，是人的身體會生病。

這時候的學(xué)術(shù)，除了研究天文歷法和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之外，還需要研究治國理政和治病救人的學(xué)問。在此之前，天下是不會亂的，國家根本不需要治理。人是不會生病的，人也根本不需要治病。

黃帝要給天下治病，要給天下的人治病，他需要仰仗于他的天師團隊。這些天師便是古代士人的典范，也就是帝王之師。比如岐伯、廣成子、雷公等，都是黃帝的老師。

岐伯、廣成子的道術(shù)是從何而來呢？是學(xué)習(xí)三皇之道而來。三皇立道立教，以真人真言著作成萬世不移的經(jīng)典。岐伯他們通過學(xué)習(xí)這些經(jīng)典，成為了天師。黃帝在天師團隊的輔佐下，重新修訂了歷法，并創(chuàng)立了一套龐大的，可以給天下治病， 可以給天下人治病的道術(shù)體系。

這套體系，后來受到了老子和莊子的質(zhì)疑，老莊認(rèn)為，應(yīng)該把天下和天下人，恢復(fù)到那種不病的狀態(tài)，自然也就不需要治了。如果一直依賴圣王不停的治理，天下才能太平下去，那么一旦等君王失德，天下就會崩潰。就好比說，如果一個人要靠天天吃藥才能活著，那么一旦藥停了，還是得死。歸根到底，還是得把人復(fù)原到不生病的狀態(tài)才能解決根本問題。

因為需要治世治人，所以黃帝所創(chuàng)立的這套道術(shù)學(xué)術(shù)體系，要遠(yuǎn)比三皇時期的道術(shù)和學(xué)術(shù)更復(fù)雜更龐大。這就需要一支規(guī)模龐大的士人團隊，來為這套體系提供智力支撐。老子說，立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。他正是站在三皇之學(xué)的立場上，質(zhì)疑靠龐大的官僚體系，給天下不停吃藥來維持天下秩序的道術(shù)。

從壽命上看，五帝和后面的三王，都沒有之前的三皇那么長。可見，五帝之道不如三皇之道純真。

從三皇到五帝，中國的帝王世系是一脈相承的，沒有中斷，沒有王朝更替，也沒有革命，一直都是自然而然的傳承著。從黃帝到顓頊，再到帝嚳，因為強大的天師團隊的輔佐，所以君王道術(shù)不衰，王位的傳承就不會出現(xiàn)問題。從帝堯開始，天師團隊隱入民間，朝廷失去了天師們的輔佐。在那個時期，所有的人都認(rèn)為，天下是天下人的天下，有道者居之。這就出現(xiàn)了讓王的現(xiàn)象。帝堯讓位給許由，許由不答應(yīng)。這說明，在那時候，帝王與天師們之間，在道術(shù)傳承的配合上或許出了一些問題。因為在帝堯之前，并沒有出現(xiàn)讓王這種現(xiàn)象。

后來帝堯再把王位禪讓給了帝舜，帝舜把王位禪讓給了大禹。帝舜為什么要把王位禪讓給大禹呢？因為大禹治水有功。我們之前所理解的大禹治水，通常都認(rèn)為是類似于現(xiàn)在的抗洪救災(zāi)，但往更深里想，可能并不真是洪水泛濫的事。而是在堯舜時期，中國的歷法亂了。

一年有四季，春天是雨水漸多的季節(jié)，夏天是汛期，是雨量最充沛的季節(jié)，秋天和冬天，則是干旱的季節(jié)。如果歷法亂了，四季的順序亂了，用這種錯亂的歷法來種地，會發(fā)生什么事呢？比如歷法的誤差有一個季度的話，農(nóng)時就全亂了，變成了夏天汛期種地，剛種好地，汛期洪水來了，淹死了種子和幼苗。這樣種地顯然是種不好的。莊稼沒收成，人民就要沒飯吃。所以這個問題非常的重大。

這種長達(dá)一個季節(jié)的歷法誤差，在漫長而久遠(yuǎn)的古代，并不算是最大尺度的誤差。因為在歷史上，一度出現(xiàn)過冬夏顛倒的歷法誤差，雖然在歷法的節(jié)氣上是夏天，但是天上會下雪。在歷法的節(jié)氣上是冬天，但是真實的氣候卻是驕陽似火。

在上古和中古時期，天下是有道者居之，王位的禪讓，是禪讓給有道之人。而考察一個人是不是有道，關(guān)鍵在于他是不是能夠精通天文歷法。帝堯讓位給許由，是因為許由通天道，而不是許由能抗洪救災(zāi)。同理，帝舜讓位給大禹，是大禹修正了新的歷法，讓季節(jié)不再錯位。

共工怒觸不周山，這不是神話，實際上也是為了制定歷法。古人通過天文測量來確立歷法。天文測量，需要一個地平體系作為參考。明明在歷法上運行了一周年，然而太陽的天文周期，卻存在一個誤差。在觀測上看，就是有一座山那么大的誤差，跟天文觀測無法吻合。共工怒觸不周山，是說他所制定的歷法存在誤差。

古籍上記載，共工怒撞不周山，天塌而洪水泛濫。由此可見，大禹治水的大洪水來源在這里。天塌是什么意思呢？就是歷法不準(zhǔn)。洪水泛濫是什么呢？積年累月，歷法的誤差多達(dá)一個季節(jié)，于是就出現(xiàn)了在夏天汛期種地的情況。上一次天塌，是女媧修正了歷法。而五帝時期的天塌，也就是歷法不準(zhǔn)，最后是大禹修正了它。

要確立一套歷法，既需要天文觀測，也需要地理觀測。我們現(xiàn)在的人認(rèn)為《易經(jīng)》是算命的書，這是大錯特錯。《易經(jīng)》實際上是天文觀測書。《山海經(jīng)》則是天文觀測對應(yīng)在地理上的另一部分，是用來測量地理的書。山海經(jīng)不是講妖怪和山山水水的書，而是配合《易經(jīng)》，講天文歷法的書。

我們現(xiàn)在的人，因為文化上的斷層，已經(jīng)完全無法理解古代的這些經(jīng)典，以至于我們只要看到和現(xiàn)在膚淺的知識體系對不上的東西，就說它是神話傳說，在歷史上不存在。其實是自己太膚淺罷了。

之前之所以出現(xiàn)禪讓制，是因為歷法出了問題，天下得交給一個能解決歷法問題的人。大禹解決了歷法不準(zhǔn)的問題，帝舜把王位禪讓給了他。因為歷法不準(zhǔn)的問題解決之后，九州大定，禪讓制就隨之結(jié)束了，大禹把王位傳給了自己的兒子。于是，五帝時代結(jié)束，夏商周三王時代開啟。

夏朝的易經(jīng)叫《連山》，為什么叫連山呢，因為大禹修訂的歷法，把之前歷法不準(zhǔn)的地方修正好了，不周山合上了，所以叫連山易。商朝之易叫《歸藏》，周朝之易叫《周易》。三王時期的歷法，商周為什么叫歸藏和周易，文王為什么要重卦，里面的文章太復(fù)雜，這個我們以后有機會再講。夏商周三易，并不是完全不同的歷法體系，而是在前代的基礎(chǔ)上，對舊歷法的修正。

在文王重卦之后，《易經(jīng)》作為天文書，已經(jīng)越來越?jīng)]有人能看懂了。孔子晚年學(xué)易，如獲至寶，實際上孔子也沒太看明白。易經(jīng)是天文書，不是用于人倫教化的書，更不是用來給人算命的書。

五、近古時代的學(xué)術(shù)與士人

我們前面回顧了古代的道術(shù)源流，伏羲是華夏文明的第一個轉(zhuǎn)折點。黃帝是第二個轉(zhuǎn)折點。大禹是第三個轉(zhuǎn)折點，文王是第四個轉(zhuǎn)折點。接著，我們迎來了第五個轉(zhuǎn)折點——孔子。

我們前面說了，道術(shù)從何而來呢？圣人開天而來。三皇是開天之圣。真人以真言著作經(jīng)典，文士們通過學(xué)習(xí)經(jīng)典而成為天師。五帝學(xué)習(xí)三皇之學(xué)，靠強大的天師團隊來治理天下。這些強大的天師團隊，便是中國歷史上，士人的最強音和最高峰。他們不僅能夠通天徹地，還能改天換地。

《易經(jīng)》好像是被文王做了封印一樣，孔子拿到易經(jīng)，已經(jīng)不能再像早前的天師們那樣，獲得通天的圣智。作為孔子的老師，老子見孔子癡迷于禮樂制度，就批評他不得至道。實際上，孔子的確不能通天。孔子之后的儒家士人們，也全都失去了通天的能力。這便是孔子之后兩千多年里，士人們的心智天花板。

對于三皇那樣的最高級圣人來說，他們可以開天立道。對于岐伯、廣成子這樣的天師，黃帝、大禹這樣的圣王來說，他們可以做到通天持道。而對于孔子這樣的圣人來說，他既不能重新開天，也不能通天，所以他只能作為一個經(jīng)師，把先王之道傳于后世。

孔子說自己述而不作，信而好古。為什么要這樣做呢？因為只有通天的真人才能以真言作經(jīng)作典。而后來的人，既然不能通天，就不能作，只能述，也就是給先王做注腳，做解釋，做傳播。

孔子不是史官，而僭越史官著春秋，孔子不是天子，而僭越天子立學(xué)傳道，為什么會出現(xiàn)學(xué)術(shù)下逮庶民的情況，歷史為什么選擇了孔子呢？是因為正常的道術(shù)傳承，出了一次嚴(yán)重的問題。

正常的道術(shù)傳承是這樣的，夏太史見夏桀迷惑，攜典籍圖法奔商，于是夏亡而商立。商太史見商紂王迷惑，攜典籍圖法奔周，于是商亡周興。王子朝見周王室內(nèi)亂，于是和太史老子一起，攜典籍圖法奔楚。然而這一次，歷史出了點意外，楚國那時候剛好也在內(nèi)亂，沒法迎接王子朝和老子。這導(dǎo)致周未亡，楚也未能取而代之。反而還把典籍圖法都弄丟了，散落在了民間。道裂為百，于是百家爭鳴。百家爭鳴，實際上是文化災(zāi)難，而不是文化繁榮。只有膚淺的人，才會認(rèn)為百家爭鳴是好事。認(rèn)為天下可以有一百個道，跟認(rèn)為天上可以有一百顆北極星一樣荒謬。

正常情況下，諸侯國是不可以著史書的，只有王室的史官，才可以寫作史書、解讀經(jīng)典和傳道教學(xué)。這次王官學(xué)術(shù)的崩潰，學(xué)術(shù)下逮諸侯與庶民之后，導(dǎo)致在后來的史書上出現(xiàn)了很多出入很大的不同記載。比如《竹書紀(jì)年》和《春秋》出入就很大。《竹書記年》和《春秋》到底哪一個可信呢？《春秋》更可信。因為《竹書紀(jì)年》是魏國史官寫的，魏國那幫人，并沒看過周王室藏書。魯國史書，是魯國的史官，到周王室典藏室抄寫的，魏國的史官連母本都沒有，大概是收集了很多民間材料，所以和魯國的藏書出入很大，自我發(fā)揮的地方很多。

孔子去見老子很多次，抄了很多書，不是去喝茶聊天的，正事是去抄書。魯國的史官也抄過一些，老子面授的一些，孔子也都記住了。以前都是王朝衰敗，史官把典籍搬運到新的王朝，周朝出了狀況，所以正常的傳承被破壞了。

老子也是沒辦法，才收了那么多弟子，零零星星的傳了一些書出來。按照正常的劇本，應(yīng)該是老子帶著書去楚國，周朝滅亡，楚國成為新王朝。沒想到，歷史開了個這么大的玩笑，導(dǎo)致中國后面幾千年，一直都沒緩過來這口氣，文化斷了，孔子也只是勉為其難做了個補鍋匠，縫縫補補一輩子，也沒修復(fù)得跟原來的一樣，如果不是孔子的搶救，大概后面的五經(jīng)都沒了。

就好像失火了，孔子沖進房子里，把孩子救出來了，但是房子燒毀了。現(xiàn)在很多無知的人，喜歡批判孔子，侮辱孔子，他們哪里知道，要不是孔子的文化搶救工程，我們現(xiàn)在的人可能連祖先道術(shù)和經(jīng)典的皮毛都看不到。

孔子之后，漢代的士人們，企圖恢復(fù)正統(tǒng)的道術(shù)和學(xué)術(shù)體系，董仲舒為代表的士人們，企圖再次通天，然而卻沒有成功，這造成了漢朝學(xué)術(shù)的再次崩潰。漢儒崩潰之后，魏晉的士人們，直接拋棄了名教，宣揚越名教而任自然。司馬氏殺名士嵇康，昭示著漢儒學(xué)術(shù)體系，和士人精神的總崩盤。

魏晉學(xué)術(shù)崩潰之后，給域外文化的入侵提供了趁虛而入的機會，以至于到了南北朝和隋唐，出現(xiàn)了舉國崇拜佛教的現(xiàn)象。面對文化淪喪，韓愈發(fā)出了雷霆之怒和驚世之呼。

宋朝的士人們，聽到了韓愈的大聲疾呼，他們一邊和佛教做斗爭，一邊企圖恢復(fù)正統(tǒng)的道術(shù)和學(xué)術(shù)體系。近古的兩千多年里，孔子影響了前面一千年，宋朝的士人朱熹影響了后面的一千年。孔子是為先王做注腳，朱熹是給孔子做注腳。可見，宋朝之后的士人，在心智上和道術(shù)上，是更加退化的一千年。四書體系只是六經(jīng)體系的注腳而已。而朱熹則把四書當(dāng)成了最高經(jīng)典。

宋亡之后，士人們繼續(xù)退化和沒落，他們開始寫戲曲謀生。這嚴(yán)重的偏離了士人本來的學(xué)術(shù)使命和經(jīng)世道義。也正是在元代，士人們被蔑稱為下九流。道術(shù)崩潰，學(xué)術(shù)崩潰，士人沒落。

我們現(xiàn)在一講華夏文化，就認(rèn)為是唐詩、宋詞、元曲、明清小說，其實這些都是民間俗學(xué)，大多都是不務(wù)正業(yè)的奇技淫巧，與大道無關(guān)。真正的華夏文化是什么呢？是圣王之學(xué)，是智周萬物，道濟天下的那種士人精神。我們把四大名著，稱之為中國文化的四大經(jīng)典，如果這樣的東西都可以叫經(jīng)典，那置六經(jīng)于何處呢？這也說明，中國的經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)體系，在大多數(shù)人的心里，已經(jīng)不存在了。

到了明朝，圣王之道和經(jīng)學(xué)余脈，只是在王夫之那里，才得到了一些傳承。華夏道術(shù)的這一脈傳到了毛主席那里，他帶領(lǐng)中國人，建立了新中國。

六、現(xiàn)當(dāng)代的學(xué)術(shù)與士人

韓愈、張載和朱熹他們，并沒有殺死中國文化身上的那些蒼蠅和蛆。以至于后來兩度神州陸沉。天下必先喪道而后喪世。公道亡，而私道興，才是后世王朝更替越來越頻繁，百姓生活越來越艱辛的根本原因。

到了清末和民國，華夏學(xué)術(shù)，繼續(xù)沒落。華夏的士人，也隨之繼續(xù)沒落，因為道術(shù)先沒落，士人們必然也會跟著沒落。洋買辦，洋務(wù)運動，新文化運動，相當(dāng)于是把那個沒有被喚醒的植物人給肢解了。新文化運動，是華夏學(xué)術(shù)和士人群體的第六個轉(zhuǎn)折點。

中國學(xué)術(shù)被肢解之后，在它的殘肢斷臂上，士人們搖身一變，變成了近現(xiàn)代的綠頭蒼蠅。他們嚶嚶嗡嗡的，在這些廢墟上產(chǎn)卵。他們管自己叫大師，管自己的祖先文化叫封建糟粕，管自己的同胞叫劣等民族。叫囂著，要廢除和滌蕩我們祖先留給我們這個民族的一切，這些文化買辦和文化洋奴們，成了學(xué)術(shù)明星和文化明星。

民國大師，他們和寫戲曲寫小說的那些下九流士人相比，是從下九流，退化到了蟲子的層次。下九流好歹還是個人，而民國大師們，他們只是一群惡心的蟲子。

什么是師？我們開篇就說了，通天道者為圣，圣人立道傳道教化天下為師。天子才是最初的老師。后來通天的天子少了，只能仰仗天師團隊來輔佐自己。再后來天師團隊隱而不出，天子們越來越迷惑，以至于出現(xiàn)了王朝更替。到了孔子時期，孔子創(chuàng)立私學(xué)，僭越天子，傳繼圣王之道，所以孔子是經(jīng)師，他才被人稱之為是萬世師表。有道有經(jīng)有典的傳道者，才可以稱之為師。那些無道無術(shù)，數(shù)典忘祖的民國大師們，他們哪里配稱為大師呢？

而新文化運動，則認(rèn)為洋人是我們的天，是我們的主人。民國大師們，以洋人為師，中國人再以他們這些蛆蟲般的二道販子為師。士人精神淪落至此，可謂斯文掃地到了極致。

再后來，華夏文化被連根拔起。真正的中國，已經(jīng)被徹底遺忘。我們的士人們則再次墮落和退變，變成了替洋人文化侵略我們的兩足犬。他們?yōu)楦鞣N害人蟲而服務(wù)，他們對洋人，極度的奴顏婢膝，他們對中國人民極度的兇殘和狠毒。

這就是一部中國士人們的歷史。從最開始的帝王師，逐漸沒落成下九流，再墮落成蟲子和兩足犬。現(xiàn)在的很多知識分子們，他們把害人當(dāng)成了自己的天職。他們這個群體，在人民的心目中，也已經(jīng)成為了公蜘慕洋犬磚家和叫獸。

當(dāng)然，讓我們欣慰的事，我們這個民族里，也有更多的不屈不撓，在上下求索的人。張載講，為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。這便是大寫的士人精神，這才是真正的士人精神和道義。我們開篇講，國家起源于道者，道術(shù)和學(xué)術(shù)也都是起源于道者。目的都是為了除暴治國安民興利。而士人這個群體，他們銜接在圣人和百姓之間，他們的道義和職責(zé)，便是弘道濟世，為治國安民道濟天下，求索終生并奮斗終生。