至善道人:老人被殘忍拋棄 凸顯歐美文明之殤
作者 :至善道人 2020-05-04 11:21:49 審稿人 : admin 圍觀 : 次 評論
過去的兩個月,新冠疫情在歐美迅猛爆發,指數級增長的病患,使得西方國家的醫療體系,以及國家治理能力,面臨嚴峻考驗;然而,原本天天把“平等、人權”掛在嘴邊,自詡為發達國家的西方,卻狠狠地扇了自己的嘴巴,事實真相不禁讓人們大跌眼鏡;
因為,此前為歐美國家,做出重大貢獻的老人們,成為了本次疫情,最大的犧牲品;從當前已公布的數字看,歐美的老人,死亡比例異常的高;如意大利53%、法國45%、西班牙57%、瑞典50%、英國69%;而在美國,凡是感染新冠病毒的養老院,有高達1/4的老人死亡;
老人由于基礎病多、免疫力差,自然成為新冠病毒,攻擊的高危人群,感染率和致死率偏高很正常;作為全社會應當重點關愛的老人,如果醫療系統和社會已經盡力救治,那么,之后即便依然病亡,也無可厚非;但事實卻恰恰相反,他們中的大多數,連正常的救治都沒有,便直接被宣判了死亡;
我們知道,每個人都平等的享有生命權,無論其年齡多大、患有何種疾病、抑或慘遭意外,只有大自然才有權力,剝奪其生命;但是,在此次疫情中,西方的很多老人,卻是被政府和醫生,以拯救年輕人為由,人為地拔掉呼吸管,而執行了死亡判決;
殘酷的現實,讓我們看到,當前的歐美,正活生生地上演著一幕,現代人類的文明之殤;我們不禁要問,何為人類文明?難道堂而皇之地、剝奪別人的生命,也能稱之為文明?
何為人類文明?
在地球上,生活著數以百萬計的物種,它們中的很多,其生命史遠遠超過了人類;但是,你聽說過魚有文明嗎?狼有文明嗎?猴子有文明嗎?沒有,都沒有;即便是曾經地球的霸主--恐龍,我們也只會稱之為恐龍時代,而不會叫做恐龍文明;事實上,只有我們人類,才有文明;
既然只有人類才有文明,那么,文明必定是人得以區別于動物,而所獨有的一種特征;這種特征,就是人的“精神意識”;文明不是一種物,但她卻必須以物得以展現,而所有這些可見的物,都是文明的體現形式;其最主要的體現形式有兩種:
一種是以音樂、繪畫、文學、藝術等為表現形式,它們會將文明以可見的形式表現出來,使文明得以歷史傳承,這即所謂的“以文載道”;另一種則是族群社會的活動形式,即國家社會的秩序關系;比如是處于新石器時期的部落文明,還是已經進入國家階段的現代文明;
無論藝術表現形式,還是社群組織形式,它只是文明的外在表現而已;而文明真正的載體,是創造了這些表現形式的“人”;是這些人共同的“精神意識”,才以“文”承載了當時的“道”,才共同構筑了當時的國家秩序,也才展現了他們當時,所擁有的時代文明;
此外,還有一種叫做“器物文明”;是指人類利用大自然的能力,比如工業能力;這種能力或許和文明,有一定的關聯性;但是,器物能力的發達,并不代表文明程度就一定更高;而器物能力落后,也并不代表文明程度就一定低下;
因此,對于這種利用大自然的能力,或許稱之為“工業能力”更為貼切,最好不要與“文明”直接掛鉤;否則,非常有可能會,嚴重影響人們,對于“文明”的正確認知和判斷;
文明的精神意識之根--孝
“孝”對于每個中國人而言,恐怕無人不知無人不曉;早在中國的辭書之祖《爾雅》中,就對“孝”進行了明確定義,即:善事父母,為孝;但是,善事父母與人的“精神意識”有何關系?又怎能與文明扯上關系呢?這或許還要從“人”本身來說起;
人類之所以為人類,而不再是禽獸,是因為人類脫離了,動物的野蠻與蒙昧,而有了獨立的人格與精神意識;當然,人類雖然超越了動物,有了精神意識,但其依然保持著生命的自然屬性,那就是生存與繁衍;
從自然屬性層面來看,人類與大自然的其他物種,別無二致;一切生命活動,均圍繞生存與繁衍而旋轉;因此,任何一個人,對于求生與求偶,都是自然而然、無師自通;因此,當人們組建家庭,生養子女,其實都是自然生命屬性的現代體現;當人類還是古猿的時候,對這些就已經駕輕就熟,否則就不會有今天的我們;
當生命遵照自然的屬性,養育后代,使基因得以傳承后,理論上,她就完成了生命的使命,應當自生自滅、歸于塵土;事實上,在自然界也的確如此;相當多的物種,當幼崽已經具備獨立生存能力;那么,他們就會離開父母,過自己獨立的生活,不會再與父母有任何瓜葛,甚至于此生也再不復相見;
人類在數百萬年前,也必定是如此;因為,那時的人類,還不能稱之為人類,而只能叫做古猿;但是,當我們開始改稱自己為人類時,事實上,已經發生了根本的變化;這種變化的顯著特征,就是人類已經不再,僅僅局限于生命的自然屬性,而是進化出了,高等生命的“精神意識”;
這種“精神意識”即:對自我種群的情感;一個人一生中最核心的情感有三種:即對子女的情感、對配偶的情感、對父母的情感;由于對子女和配偶的情感,屬于生命繁衍的自然屬性范疇,因而,很多其他物種,也都普遍存在;因此,只有對父母的情感,才是超出動物自然屬性之外,而人類所特有的情感;
對父母的情感,也就是“孝”,之所以成為人“精神意識”的核心,是因為,在一個人所有的社會關系中,父母之于子女,是真正而無私的愛,也是天地間最偉大的愛;他們不僅賦予子女以生命,同時還將其精心撫養、長大成人;
因此,當一個人面對自我族群,所產生的諸多情感,比如宗親、表親、鄉親、同學情、同事情、戰友情等;那么,其第一情感應,理當屬于對父母的情感;因為,如果一個人,對賦予其生命,并且撫養成人,恩重如山的父母,都不能負有深厚情感的話;那么,對于遠遜于父母恩澤的、其他社會關系,其又何以能產生深厚的情感呢?
所以,“孝”就成為了判斷一個人,是否超越動物,而升華為“人”的試金石,成為了其得以立足社會的根本;一個人謹守孝道,就足以證明,其已經可以將情感施以他人;初期是父母,隨后推而廣之,便是兄弟、親戚、鄉鄰、朋友,乃至國家和民族;
忠孝一體同身
人類作為一種社會類生物,一當其開始有了自我人格、精神意識之后,便必然會將這種精神意識,融入族群的社會關系之中,這便是國家秩序;而同時,這種精神意識,也必將對社會發展,產生深遠的影響,并為族群的歷史傳承,打上深刻的文明烙印;
中華民族,很早就領悟了其中的奧秘;早在4000多年前,帝堯行“禪讓”而天下選賢;舜,則因聞名于“孝”而入選,并因“孝”終入“五帝”之列;此后,帝舜躬身垂范,開啟了中國,“以孝治天下”的先河;
“孝”何以能治天下呢?因為古人認為,天下本為一家;一個人當其在家,能夠孝敬父母,那么,就意味著這個人,已經擺脫了低等動物,原本的愚昧與野蠻,“精神意識”達到了“人”的道德標準;
于是,當他能夠將自己的情感,付之于父母時,也就意味著,他具備了付之于他人的條件;因此,孔子才曰:老吾老以及人之老;教導人們將自己的這份人文情感,推而廣之,應用到族群之中,所有的父母長者;
并在此原理之下,提出儒家的“君君臣臣、父父子子、夫夫妻妻”的“三綱”理論學說,構建起了儒家,天下治理的理論大廈;因為,儒家認為,“天子”就是代天管理,天下百姓的父母,是“君父”;因此,當一個人在家,能夠孝敬父母,在外才能孝敬“君父”,才能夠忠于國家和民族;
因此,“孝”是“忠”的內涵,“忠”是“孝”的外延;人們常說“忠孝不能兩全”,其實不對;當一個人盡孝時,是為國在微觀上為國盡忠,而當一個人為國盡忠時,則是在代天下人盡孝;因而,忠孝原本就是一體同身,不可分割;
如果一個人,面對賦予了其生命、含辛茹苦地、將其撫養成人、恩重如山的親生父母,都無情無義;那么,對于恩情遠遠少于父母的其他人,又何以有情有義?對于國家民族這個,已經泛化了的天下人之母,又何以有情有義?因此,不孝之人必定不忠;
忠孝之表在于禮
既然忠孝同體,那么,人們在日常又該具體怎么做呢?這便是“禮”;儒家要求人們“克己復禮”,就是要求遵循各種禮儀規范;而“禮”,用我們今天的話說,就是日常行為規范;在家表現為“禮貌”,在國則表現為“禮制”,即秩序;
在家如何具體表現行孝呢?比如出行禮:為人子,出必告、返必面;即出行前要向父母稟告,返回后要向父母報平安;比如關懷禮:為人子,冬溫而夏清,昏定而晨省;即冬夏要關心父母冷暖,早晚要向父母問安;
再比如敬面禮:為人子,長者來、必起立,長者立、不可坐;即看到父母長者來時,自己必須起立,父母長者站著的話,自己則不可以坐下;再比如召無諾禮:父召無諾,唯而起;即父母召喚,不能僅僅口頭答應,而是應立刻停下手中的事情,起身聽候父母吩咐;如此等等;
而當這種“禮”,一旦走出家門推而廣之,成為國家社會的治理規范;那么,一個國家整體的秩序,便自然成型了;比如天子、王公、大臣、官員,以及普通百姓,日常的穿著、出行、喪葬等,便都有了特定的規范,不能違越禮制;
同時,人們的日常交往、人情世故,也都必須遵照,既定的社會禮儀規范,來處理各種社會關系;而處理這些關系的核心規范,便是:仁、義、禮、智、信,分別指代處理五種社會關系,即:父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信;
如此,我們的整個社會秩序,便以忠孝為內核、禮儀為表征,而完美地構建了起來;因此,當一個人舉止文雅、彬彬有禮,他便是一個謙謙君子、一個文明的人;而由無數的君子,所構成的國度,必定是一個“良民”社會;而當人們都自覺遵循,整個國家的禮儀規范;那么,這個國度,也就必定是一個禮儀之邦;
反之,當一個人,為了個人的私欲,而漠視父母的感受、枉顧家庭禮儀、無視社會規范;那么這樣的人,就是一個自我放蕩、粗鄙無禮的野蠻人;而由這樣的人,所構成的社會,必然是一個“暴民”社會,其國家也必定是一個,混亂無序、唯利是圖的動物世界;
孝反映義利之別
“孝”之所以如此重要,還因為其直接反映出,一個人的義利觀,也就是價值觀;而價值觀,將直接決定一個人,一生的一切言行和價值趨向;那么,孝是如何反映出的呢?
我們知道,如果一個人要踐行孝道;那么,其就必須遵循,很多的禮儀規范,就要犧牲很多,自己的“自由”和“利益”;因此,這就很現實地、不可避免地,在面對父母的事情上出現矛盾;“孝”迫使一個人,必須在“滿足私欲”和“克己敬老”之間,作出取舍;
而人既然為人,那么,就正是因為堅守“孝道”,這種“精神意識”,才壓制住了自己的生物本能,而這也恰恰是人類的、最難能可貴之處;因為,當人不再僅僅考慮,自身的生存和繁衍,而是通過“孝道”,這一精神的升華,開始關注族群的生存與繁衍;那么,事實上,就在無意間把握了,自然界更加高級的法則;
而這種更高級的自然法則,是只有具備高度精神意識、更高智慧的族群,才能理解并踐行的、人文自然法則,這就是道義;道義雖然看似要求個體,為了族群而犧牲個體的利益;但是,他實際上是通過,讓每一個個體的付出,使得族群整體利益得以保存,從而反過來再使族群,更好地保護個體利益的法則;因此,道義與利益看似相悖,實則道義是更高級的利益;
當然,這種高級自然法則,不是每一個族群都能理解的;對于文明程度比較低的族群而言,他們更多具備的,還是動物的基本屬性,也就是更多地是追逐個體的利益;他們每一個個體,看上去都很“精明”;但是,由于其各自只關心自己,那么,就會在利益爭奪中,損害族群總體利益;當族群整體受損時,個體利益也就將不可避免地受損;只是,皮之不存,毛將焉附?這個道理,恐怕他們未必能理解;
因此,“孝”即是高等文明,與低等文明的基本分界線;一個人或者一個族群,懂得并踐行孝道;那么,就意味著其步入了,真正的人類高等文明;反之,則意味著其還是一個動物群落,充其量也只是一種低等文明;即便其長出了人形,也只不過是,批了張人皮的衣冠禽獸;
東西方的義利觀
《孝經》曰:“夫孝,天之經也,地之義也,人之行也”;中華民族,歷來高度重視孝道;不僅將“孝”提升至,治國安邦的高度,而且成為了支撐中華文明,最核心的骨架;從古至今,上到天子、下至百姓,莫不以孝為先;
幾千年來,無數的圣賢,更是不辭疲倦,對人們諄諄教導,薪火相傳;使得謹守孝道、侍奉高堂,早已成為了中華民族的傳統美德,并融入到了每個炎黃子孫的血脈之中;每逢春節,因為父母希望與子女團聚,因而無論再苦再難,人們也要趕回家盡孝;這也就是為何春節會出現,“世界級大遷徙”的文化根源;
在“孝道”的陶冶之下,使得億萬國人,與生俱來都擁有了一種家國情懷,國家民族被視為,養育自己的母親;因而,每當災難來臨,無數國人都能克己奉公、挺身而出,救國家于危難,救人民于水火;這正是人類高度文明的自然流露;也正因如此,中華民族,才能成為唯一一支,傳承至今的古老文明;這不是偶然,而是歷史的必然;
反觀西方,他們根本沒有孝道文化,根本沒有道義可言,有的只是唯利是圖;從個人的角度看,西方的年輕人,長大成人之后,便會離開父母,之后便與父母漸行漸遠,父母年邁之后,也大多不承擔贍養義務;如果從表象上看,其實與動物界的表現別無二致;
西方人美其名曰,追求自己的“獨立、自由、人權”;追求是沒錯,但是,不能因為追求了這些東西,就拋棄了自己的責任和義務;當然,他們可能從來就不認為,自己應當對父母負有責任;因為,他們都是精致的利己主義者;
當由如此精致的利己主義者,所組成的歐美國家,其社會的狀況可想而知;
首先,這些人只會考慮自己的個人利益,不會關心別人的利益;因此,這個社會必定是一盤散沙;看看美國自疫情爆發以來,國內那些黨派間、聯邦與地方之間,狗咬狗的鬧劇,混亂的簡直連上帝都會發愁;
其次,這些個人利益至上的人,為了攫取自己的私利,決然不會考慮國家的整體利益,因此,他們必定是一群,不受規則約束的“暴民”;在疫情蔓延的嚴峻形勢下,歐美國家還都不同程度地,爆發了大規模的游行集會,在美國甚至有人持槍闖入議會,這就是“暴民”社會的真實寫照;
再次,這些人利欲熏心,必定會為了自己的私利,而不惜損害他人的利益,只要自己有利可圖,哪怕啃食人血饅頭,也在所不惜;看看那些股市暴跌前,隱瞞疫情信息及時清倉的政客,還有庫什納要求各州,競標領取醫療物資的神操作,可曾有人真正關心過國民的死活?
因此,當我們再次回望,本次疫情中,歐美很多政客跳出來,敢于堂而皇之地宣稱,讓老人為國家經濟而犧牲,就完全在情理之中了;如此言論,不僅在歐美社會,被公眾所普遍理解,甚至于這些國家的政府,竟然真的敢于付之行動;而數以萬計的老人,就這樣,被肆意地剝奪了生命;
在今天,我們自詡為文明的時代,竟然大規模地出現,如此不人道、甚至極其悲慘的情景,真是現代人類的文明之殤;但是,這樣的殘酷現實,也不得不讓我們反思,歐美主導的現代文明,真的是文明社會嗎?
新冠疫情下,肆意地大規模謀殺老人,這個無可辯駁的事實,已充分證明,西方所主導的“文明”,根本就不是真正的人類文明;這幾百年來,西方偶然的興起的“文明”,充其量只是器物營造能力,或者說只是偶然間,發明了點有威力的器具;而與真正的人類文明,實則還差十萬八千里;
歐美歷來高舉的“人權、自由”,不過是自我放蕩、唯利是圖的遮羞布;在一堆漂亮口號的偽裝下,其真正奉行的是“優勝劣汰、適者生存”的叢林法則,這才是他們認同的唯一準則;只不過,這種“精神意識”,是所有低等動物的共同屬性,是其與生俱來的本能而已;
因此,對于低等動物,絕不可與之講仁義道德,否則,文明人,必定自取其辱;因為,它們根本就聽不懂人話;而對于蒙昧野蠻的族群,它們唯一能聽得懂的語言,只有疼痛!正如當年在朝鮮,一仗打得西方痛徹骨髓、打得他們刻骨銘心,從而也就打出了尊嚴,打出了50年的和平;對于動物,不必多費口舌,準備好皮鞭和棍棒便是;
幾千年來,中華民族一直都是,人類文明的領導者,這才是人類文明的常態;當前歐美所主導的“文明”,不過是歷史開了個玩笑,不久之后,它終將落幕;中華民族必定回歸,其應有的歷史地位,這沒有任何懸念;因為,文明必將戰勝野蠻,文明也早已戰勝了野蠻!
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